Нью-эйдж паломничество на юге России

автор: Андрей Тюхтяев

Мой исследовательский проект посвящен социальности в нью-эйдж паломничестве на примере почитания дольменов в Краснодарском крае. Изучение этого кейса позволяет лучше понять то, какое место занимает нью-эйдж духовность в секулярном мире. Нью-эйдж духовность часто описывают как крайне индивидуализированную форму религиозной жизни в соответствии концептом «приватной» или «невидимой» религии Томаса Лукмана (Luckmann 1967). Сам Лукман также описывал нью-эйдж с помощью своей концепции (Luckmann 1990). Автор альтернативной по отношению к Бергеру и Лукману теории секуляризации Хосе Казанова, провозглашая существование в секулярном обществе «публичных религий», в нью-эйдж духовности и других движениях, связанных с контр-культурой, таковые не видел (Casanova 1994). В результате сегодня преобладает тенденция считать нью-эйдж приватной религией, характеризуя это явление как религию в стиле «сделай сам» или «собери и смешай». Все эти термины отсылают к тому, что нью-эйдж – синкретичная и индивидуализированная форма религиозности.

Некоторые социологи и антропологи критикуют подобные определения нью-эйдж духовности, обращая внимание на то, что, несмотря на синкретизм эзотерических верований, опции для религиозной креативности ограничены культурными факторами и являются предметом усвоения в процессе социализации (Aupers, Houtman 2006; Wood 2010; Altglas 2014). В такой перспективе целью этнографического исследования нью-эйдж духовности становится поиск того, какие социальные отношения, иерархии и виды экспертного знания характерны для нью-эйдж практик.

Нью-эйдж паломничество в этом отношении интересный объект для изучения. Люди воспринимают паломничество как пространство для, по крайней мере, временного воплощения в жизнь утопических идеалов в формате коллективного перформанса. Разделяемая паломниками утопия основана на образах простого общества земледельцев, противопоставленного современному миру. Социальная жизнь паломничества включает в себя разные характерные для эзотеризма идеи и практики: пермакультуру, вегетарианство, экопоселения, духовные гимнастики, альтернативную науку и медицину и т.д. Жизнь небольшими сообществами в гармонии с природой кажется идеальным образом жизни для паломников, большинство из которых горожане, которые могут в паломничестве хотя бы на время воплотить некоторые элементы утопии. Следование подобным идеалам становится предметом паломнической социализации, где каждый мотивирует каждого совершать духовные практики и культивировать специфическую субъектность.

На фестивале, 2016 © A. Тюхтяев

Важная часть паломничества — это нарратив, который стоит за ним. Использование этого нарратива — это то, что делит паломников на две группы. Можно выделить два режима социальности, характеризующие жизнь паломников. Первый предполагает общую мораль, субъектность, телесную дисциплину и космологию, основанную на том, что Мэри Дуглас называла «естественными символами» (Douglas 2002). То есть любой паломник стремится к тому, чтобы дистанцироваться от городской жизни как чего-то «грязного» и профанного и культивировать сакральную, «чистую» сторону своей личности посредством диет и физических активностей. Второй режим содержит те же идеи и практики, но они легитимируются с помощью перенниалистских нарративов и символов. Под перенниализмом я имею в виду ключевой принцип западного эзотеризма, в соответствии с которым история описывается как процесс деградации, отход от некой тотальной и чистой традиции к множеству дифференцированных, поверхностных культур (Hammer 2003: 35; Hanegraaff 2012: 7–12). Перенниалистские нарративы лежат в основе деятельности организаторов паломничества и местных экспертов, именно перенниалистские образы становятся непосредственным идейным и визуальным содержанием паломнического перформанса.

Изображения воображаемого прошлого, 2015 © A. Тюхтяев

Паломничество к дольменам стало особенно популярным после того, как во второй половине 1990-х годов вышла серия книг «Звенящие кедры России» Владимира Мегре. Эти же книги вдохновили множество людей, создавших новое религиозное движение «Анастасия». Мегре повествует о своем общении с Анастасией —женщиной, которая описывается автором как прямой потомок цивилизации золотого века. Мегре изображает себя как наивного и невежественного обитателя технократического мира, который пытается тщательно записать и донести до современников послание мудрых предков. Анастасия призывает людей создавать экологические поселения, становиться вегетарианцами, вернуться к патриархальному укладу и отвергнуть модерные институты науки, образования и медицины. Дольмены упоминаются в Мегре в одной из книг как сакральное место, вскоре после этого тысячи его читателей поедут в окрестности Геленджика.

Экскурсия к Дольменам, 2015 © A. Тюхтяев

Поклонники Мегре были одними из первых и наиболее активных паломников к дольменам, но сейчас сюда приезжают последователи нью-эйдж духовности разного толка. Многие из них не принадлежат ни к каким строго организованным сообществам и движениям. Перенниалистское видение общества и националистические интерпретации дольменов как сакральных мест являются основанием деятельности ядра активистов, создающих паломническую инфраструктуру. Сегодня возле дольменов в поселке Возрождение Геленджикского района действует рекреационный центр «Восхождение», в котором проходила большая часть моей полевой работы. Я также посетил «дольменное хозяйство Бамбакова», поселок Мезмай в Апшеронском районе, станицу Шапсугскую в Абинском района — не менее востребованные среди эзотериков «места силы» Краснодарского края. К таким местам часто организуются экскурсии и походы, среди гидов немало анастасийцев, для которых подобные поездки — способ воплотить в жизнь некоторые из своих утопических идеалов.

Библиография

Altglas, Véronique. From Yoga to Kabbalah Religious Exoticism and the Logics of Bricolage. Oxford: Oxford University Press, 2014.

Aupers, Stef and Dick Houtman. “Beyond the spiritual supermarket: The social and public significance of new age spirituality.” Journal of Contemporary Religion 21, no. 2 (2006): 201–222.

Casanova, José. Public Religions in the Modern World. Chicago: University of Chicago Press, 1994.

Douglas, Mary. Natural symbols. Explorations in Cosmology. London/New York: Routledge, 2002.

Luckmann, Thomas. The Invisible Religion: The Problem of Religion in Modern Society. London: Macmillan, 1967.

Luckmann, Thomas. “Shrinking transcendence, expanding religion?”. In Sociological analysis 51, no. 2 (1990): 127–138.

Wood, Matthew. “W(h)ither New Age studies? The uses of ethnography in a contested field of scholarship.” Religion and Society 1, no.1 (2010): 76–88.


Читать статью на английском

Цитируйте эту статью: Андрей Тюхтяев «Нью-эйдж паломничество на юге России», в New Age in Russia, 30/06/2019, https://newageru.hypotheses.org/995

Search OpenEdition Search

You will be redirected to OpenEdition Search